逍遥右脑 2010-03-12 16:19
空达里尼就不是真正的静心，它只是准备，你在准备你的乐器，当它准备好了，然后你静静地站着，然后静心开始。那时你完全地在那儿，你已经通过跳跃、通过舞蹈、通过呼吸、通过喊叫而唤醒了你自身——所有这些设计都是为了使你比平时更警觉一些。一旦你警觉了，然后就等待，等待就是静心，带着全部的觉知等待着，于是它会来，它会降临到你的身上，它围绕着你，它在你周围游戏，它在你周围舞蹈，它净化你，它纯化你，它改变你。
动态静心：宣泄和庆祝
静心是一种能量的现象，要了解所有的能量形态，首先必须领悟一件极为基本的事，这就是要懂得的基本法则：能量是以两极来运动的，那是唯一的运动方式，没有其它的运动方式，它在两极之间运动。
任何能量要变为动态，都需要有相对的两极，这就好像电流有负极和正极，如果只有负极，那么电就不会产生；或者是只有正极，那么电也不会产生。两极都需要，而当两极接通，它们就产生了电，然后火花会出现。
所有的现象都是如此，生命的延续：就是在男女这两极之间。女人是生命能量的负极，男人是正极，他们就是电——所以有如此大的吸引力，只是一个男人，生命就会消失；只是一个女人，那就不会有生命，只有死亡。在男人和女人之间，存在着一种平衡；在男人和女人之间——这两极中，这两岸间——流动着生命之河。
无论你在哪里看，你会发现同样的能量在两极中运动，平衡着自身。
这个极对静心而言是非常有意义的，因为头脑是逻辑的，而生命是辩证的，当我说头脑是逻辑的时候，意思是头脑是在一直线上运动；当我说生命是辩证的时候，意思是生命是有相反两极运动的，不是在一直线上。它从负极到正极曲折前进——正极到负极，负极到正极。它是交错运行，它运用相反的两极。
头脑是一条线运动，只是一条直线，它从来不运动到那个极点——它否认那个极点，它只相信一极，而生命相信两极。
所以无论头脑创造什么，它总是选择一个，如果头脑选择宁静——如果头脑已变得厌烦了生活中产造出来的所有的噪音，并决定要宁静了——那么头脑就会去喜玛拉雅山。它想要宁静，它不想要任何与噪音有关的东西，甚至鸟儿的歌唱也会打扰它，微风吹抚树木也会是一种打扰，头脑想要宁静，它已经选择了这条线，现在相反的必须被完全地否定。
但是这个人生活在喜玛拉雅山上——寻找着宁静，回避着他人，相反——他变得快死了，他肯定会变得枯燥乏味，而他越是选择要宁静，他也就变得越枯燥乏味——因为生命需要相反的极，需要相反一极的挑战。
有一种不同类型的宁静存在于这两极间，首先是死的宁静，坟墓的宁静，一个死人是宁静的，但你不会想要成为一个死人，一个死人是完全宁静的，没人能打扰他，他的专注是完全的，你不能做什么事使他的头脑开小差，他的头脑是完全固定的，甚至当周围的整个世界都发疯了，他也会留在他的专注中。但是你仍然不会愿意成为一个死人，宁静、专注，或者无论怎样称呼……你都不会愿意做个死人的——因为如果你是死一样的宁静，那么宁静是毫无意义的。
当你充满活力、充满生气，生命与能量朝气蓬勃的时候，宁静一定会发生，那时宁静是有意义的，但是那份宁静将有一种截然不同的品质，它将不是枯燥无味的，它将是活生生的，它将是两极之间一种奇妙的平衡。
一个寻找生命平衡的人，寻找活的宁静的人，既会愿意进入市场，也会愿意进入喜玛拉雅山，他会愿意去市场享受噪音，他也会愿意去喜玛拉雅山享受宁静，而他创造了在这两个相对的极点间的一种平衡，并且他会存在于那个平衡里，而那个平衡不可能通过直线的努力而达到。
那就是禅的无为之为技巧的意思，它使用的是矛盾的词——无为之为，或者无门之门战者无路之路。
禅总是在使用矛盾的词，它只是给你一种暗示，不断进行的过程是辩证的，不是直线的，相反的两极不是相互否认，而是相互吸引，相对的两极不是被放在旁边——它必须被使用。放在旁边，它将始终成为你的负担；放在旁边，它将成为你的羁绊，不使用，你会错过许多。
能量能够转换和使用，那么，使用它，你会更有生气，更有活力，相对的两极必须相互吸引，那样过程才会变得辩证。
无为意思是不做任何事，不活动——阿卡马（ａｋａｒｍａ）。
为的意思就是做许多，活动——卡马（ｋａｒｍａ）。两者必须都存在。
做许多事，但不要成为一个做者——那么你就达成了两者：在尘世间云游，但不要成为它的一部分，生活在尘世间，但不要让这个尘世生活在你当中。
那样矛盾就相互吸引了……
而那就是我所正在做的，动态静心就是一种矛盾，动态意味；努力，很努力，完全努力，而静心意味着宁静，不努力，不活动，你可以称之为辩证的静心。